The beginning of a new decade--the 1980's--is a good moment at which to consider again the role of the Anglican Church in our country. In fact it is a moment of decision and a moment of crisis which we must be ready to meet. Why?

In the first place because, as a result of the «phasing out» of Government grants upon which we have so heavily relied in the past, we know that we must now become self-sufficient financially. We must rely upon our own resources, our own generosity in alms-giving, our own stewardship at every level if we are to survive. Therefore we must care enough about our survival to mobilise those resources effectively. Our readiness to support the Churches to which we belong will be expressed in the costliness of our commitment. We cannot expect to have sufficient clergy to staff our parishes if we do not pay them a reasonable salary. We cannot hope to maintain our buildings and keep them in good repair unless we ourselves provide the money required. We cannot be effective in our welfare work, our training programmes or our evangelism itself, unless the initiative and the support for these things come from within our own community. The status of the Anglican Church upon which in the past we have depended so greatly will not guarantee any privileges whatever in the 1980's and the years that lie ahead. And this, I believe, is wholly to the good. It compels us to recognise that the only thing that matters is for our Church to be faithful to its own vocation, to its own tradition and to its own role within the world-wide Christian communion: the One, Holy, Catholic and Apostolic Church to which we all belong. We fully recognise that the Anglican Church in Mauritius, [7/8] for reasons of history, is a small Church: some seven thousand members according to the last census. But «Small is Beautiful» is true in more senses than one. The first three centuries saw the greatest days of Christianity, and at that time the Church consisted of scattered little groups of insignificant people, many of them slaves, persecuted and threatened on all sides. Yet ... «they turned the world upside down». So we must not allow ourselves to think that the size of the Anglican Church is an indication of failure or defeat. But it is certainly a factor in considering honestly and realistically our role.

The coming of age of a Mauritian Church

From the time when the first «Civil Chaplain» was appointed by Royal Letters Patent in 1812, the «English connection» of our Church was perhaps its most marked characteristic. Although it was not long before, with help from the great missionary societies, the «Church of England in Mauritius» became very much more than a chaplaincy to the colonial government and began to engage in very direct and positive evangelistic, educational and pastoral work, it was still heavily dependent on England. This too was inescapable because of the history of the island: as inescapable as the «French connection» in the Roman Catholic Church. In neither case should it be thought a disadvantage: rather it should help us to a deeper understanding of our contribution to the history of Mauritius.

There were times in the past, however, when because of the presence of large numbers of British soldiers, civil servants, administrators and merchants, our parishes were strongly influenced by that Colonial tradition. One has only to look at the memorial tablets in St. James' Cathedral and in our older churches to recognize how powerful that tradition was. Indeed it would be true to say that the buildings themselves proclaim it loud and strong. But those days are long since past. The use of the English language in our services, important as a sign or symbol of our origins (and perhaps in other ways also, since Mauritians are great travellers and have such strong family links with many parts of the English-speaking world), is rightly far less common than of old. Our Parish congregations reflect completely the racial, cultural and linguistic character of Mauritius itself. We are, in every sense of the word, truly a Mauritian Church with Mauritian leadership. The sudden death of Bishop Ghislain Emmanuel tragically deprived us of our first Mauritian bishop within less than three months of his consecration, but the principle had been established and will survive my brief episcopate.

[9] Most important of all, for the coming decade and beyond it, is the fact that St.Paul's Theological College has been re-opened and has eight students in residence training for the full-time ministry. Others are awaiting admission next year. All of them are Mauritians, and half their number come from Rodrigues, which, in itself is a fact of great significance and encouragement. None of these things is «accidental»: all of them lie within the Providence of Almighty God. And surely all of them indicate that there is a purpose and a future for the Anglican Church in Mauritius. It is for us in the 1980's to co-operate with that purpose and to renew our hope for that future. Can we recognise some of the factors in our life as a Christian community, here and now, which we can use and build upon, and some of those which are a hindrance and ought to be rejected?

I have already emphasised the influence of our history as a major factor in the character of the Anglican Church here in Mauritius in the 1980's. That history was part of the great missionary effort of the Church of England in the nineteenth century.

It coincided, of course, with that period of colonialism which was itself the consequence of the Industrial Revolution, thrusting Great Britain into a position of world leadership which was maintained for nearly a century. To say that missionaries «followed the flag» is an over-simplification. Rather, with the opening up of great continents like Africa and Australia, English Christians recognised and responded to the opportunity this offered for proclaiming the Gospel: bringing the «Good News» which had been theirs for so many centuries to those who had never heard the name of Jesus. Of course, as always with human enterprises, however lofty the motive, this great missionary expansion of the Church was not without its failures and mistakes. It is easy today to see how very «English» it all was: how little respect was paid to indigenous culture and belief: how frequently (and wrongly) «Christianity» was identified with «Western Civilisation». Nevertheless the nineteenth century produced men and women in large numbers who were so confident, so convinced, so committed in their faith that they were prepared to sacrifice everything--often their own lives also--for its propagation. And Mauritius had its share of these great missionaries. Bishop Ghislain Emmanuel has told their story in his book, and told it very well (Diocese of Mauritius 1810-1973, by G. Emmanuel, printed by The Mauritius Printing Co. Ltd., 1975).

So the link with the Church of England was maintained in the fullest sense until with the coming of independence in 1968, it was recognised here--as in Africa, Asia and elsewhere [9/10]--that such a link must change its character for the sake of the right development of Anglicanism in Mauritius. After over a hundred and sixty years, the Anglican Church was mature enough to cut the apron strings and, if I may mix the metaphor, to stand on its own feet. How did this happen, and what are the consequences for us to-day?

The diocese integrated in an autonomous Province

What happened to the Church of England in Mauritius in the year 1973 had already happened many times during the past century and with increasing momentum after the end of the Second World War. The dioceses which had proliferated all over the world as a result of the vast missionary expansion were formed into Provinces, each with its own Primate or Archbishop, and each with its own autonomy, no longer dependent on the mother Church of England for the appointment of its bishops, the ordering of its services or the control of its finances.

As each Province was created, the Archbishop of Canterbury formally relinquished his jurisdiction over the several dioceses within that Province. The link with the Church of England remained, but was transformed into the same kind of relationship with each of the other twenty-four Provinces of the Anglican Communion. A body known as the «Anglican Consultative Council», set up by the Lambeth Conference of 1968, with its own secretariat, has the responsibility for keeping the whole world-wide Church informed of what is going on in the different Provinces. Meetings of the ACC (which is a representative body of bishops, clergy and laity elected by the Synods of the member Churches) take place every two or three years in different parts of the world. The decisions or recommendations of the ACC are referred back for synodical action to the member churches, and the Archbishop of Canterbury, as President of both the ACC and the Lambeth Conference, is a link between the two.

Archbishop Robert Runcie, in one of his first actions, appointed a new member of his staff at Lambeth to deal specially with the affairs of the Anglican Communion. And, at his enthronement in Canterbury Cathedral on March 25th 1980, the new Archbishop demonstrated his concern for the recognition of the universality of the Anglican Church by inviting all the Primates to take part in the enthronement for the first time. So, although for over a century the Lambeth Conference of bishops had taken place every ten years and had brought together representative bishops from all over the world, a new dimension [10/11] had come into being as a result of the spread of Anglicanism an the creation of autonomous Provinces.

The problem for the Diocese of Mauritius has always been its geographical isolation: a small island in a vast Ocean. To what larger grouping could it belong? Could it look to one of the Provinces on the African continent and link up with that, or should it look East?

In the event it was decided to create the Province of the Indian Ocean: to divide the single diocese of Madagascar into the three separate dioceses of Antananarivo, Toamasina (Tamatave) and Antsiranana (Diego-Suarez), and to create a new diocese in the Seychelles.

A new constitution was drawn up: the first Archbishop (Edwin Curtis) elected, and, as a consequence, Synodical government at Diocesan and Provincial levels became--as in every other Province--the rule.

Synodical government

It is important to understand what this pattern of Synodical government means: particularly because, being such a young Province, we have not yet had much experience of it. What it means to a diocese is that the whole diocese, its bishop, clergy and laity together, is the final decision-making body. Because the constitution provides for an electoral process, the Synod is fully representative of every parish or smaller worshipping community in our Church. It is the Diocesan Synod which has authority to debate and decide upon all our concerns, saving only certain matters of faith and order which are the direct responsibility of the Bishop. Synods are a very ancient form of Church government and are common throughout Western and Eastern Christendom. They have always been, and are meant to be, a way of providing a safeguard against authoritarianism and, much more significantly, a way by which the Church can learn obedience to the Holy Spirit of God. But their effectiveness depends on the full participation by all members in the work of the Synod and, particularly, in carrying out faithfully its decisions. To make this possible, each Synod has an executive body, the Standing Committee, which, by constitution, has to meet six times a year to implement those decisions and to monitor progress. What applies to Diocesan Synod applies equally to Provincial Synod though, because of the distances between our islands and the high cost of travel, the Standing Committee is bound to meet only once a year.

[12] I have written at some length about the «structures» which are now (with many local variations) common to the whole Anglican Communion. I have done so because I feel that our diocese, and indeed our Province, have a long way to go before they can claim to be using these structures as they should be used. They are intended to provide the right balance between authority and freedom in the Church: to make sure that reform and renewal are constant features of our Christian life. They are certainly not intended to create a legalistic or restrictive form of government. Synods, properly functioning and rightly understood, can vastly increase «participation» in the whole, exciting development of our small Anglican family here in the Indian Ocean. And it is that participation and involvement that we so greatly need. It is also through this proper participation and involvement that we break out of our insularity and understand the meaning of our membership of the world-wide Anglican Communion.

Anglicanism: our distinctive traits

The question is sometimes asked (as the report of the Lambeth Conference of 1978 reminds us): «Do the Churches of the Anglican Communion have a distinctive doctrinal basis?» I believe this to be a question of profound importance to us in Mauritius, and I confess that during the short time I have been its Bishop, I have often wondered whether the Christians of this Diocese know the answer!

So I shall answer it with an unambiguous affirmative: with a firm and uncompromising «YES».

Then what is this «distinctive doctrinal basis»? What, as Anglicans, do we stand for? What follows from such an affirmation of Anglicanism in Mauritius today?

It is often said that the most distinctive feature of Anglicanism is its comprehensiveness. To some, this very feature is a reason for rejecting the Anglican tradition on the ground that objective, dogmatic truth is sacrificed to a vague, subjective religious sentiment that makes no real demands on loyalty or faithfulness. To others, comprehensiveness in matters of doctrine, morals and worship seems to lead to confusion and lack of principle in the Christian life. But I think the real problem lies deeper and concerns the meaning of authority in the Anglican Church. Where do we find it, and what kind of authority is it that we are called upon to recognise? These are questions of the greatest importance, but they are certainly not easy [12/13] to answer briefly. Nevertheless I will try. «Authority», says the Lambeth Report of 1948 «as inherited by the Anglican Communion from the undivided Church of the early centuries of the Christian era, is single in that it is derived from a single Divine source, and reflects within itself the richness and historicity of the divine Revelation, the authority of the Eternal Father, the incarnate Son, and the life-giving Spirit. It is distributed among Scripture, Tradition, Creeds, the Ministry of the Word and Sacraments, the witness of saints, and the «consensus fidelium», which is the continuing experience of the Holy Spirit through his faithful people in the Church. It is thus a dispersed rather than a centralised authority... It may be said that authority of this kind is much harder to understand and obey than authority of a more imperious character. This is true and we glory in the appeal which it makes to faith. Translated into personal terms, it is simple and intelligible... As in human families the father is the mediator of this divine authority, so in the family of the Church is the bishop, the Father-in-God wielding his authority by virtue of his divine commission and in synodical association with his clergy and laity, and exercising it in humble submission, as himself under authority».

«And, in day to day experience, this authority is described in Scripture, which is uniquely the source of Revelation: it is defined in Creeds and in theological study; it is mediated in the Ministry of Word and Sacraments and it is verified in the witness of Saints. That which carries its own authority is the Christ-like life--which demonstrates, without argument, and throughout history the truths that all these various sources of authority are there to proclaim.»

Well, that is a somewhat lengthy description of the meaning of authority for Anglicans, but we all need a rather simpler expression of it in our lives.

In order to find out what characterises Anglican doctrine, the simplest way is to look at Anglican worship and to deduce Anglican doctrine from it.

The Lambeth Conference of 1978 adds these words on the subject: «... the recent adoption by almost all Anglican provinces (including our own Province of the Indian Ocean) of new forms of liturgy which clearly resemble each other in their main outlines, in fact brings into prominence aspects of doctrine not previously given particular stress. Among these might be mentioned the congregation's part in celebrating the Eucharist, the responsibility of ministry laid on all Christians, and the setting of the death of Christ within the whole context of the creation, history of salvation, incarnation, resurrection, ascension, and outpouring of the Holy Spirit.»

[14] The Anglican Church certainly is comprehensive in that it does not seek or intend a confession of faith which will separate it from other Christian communions. But we do seek and possess a unity of doctrine which is sufficient to build us together in faith and the worship of «the one Lord of the one, holy, catholic and apostolic Church». Surely this is a sufficient basis also for our work of mission and evangelism?

It is easy, in Mauritius, for Anglicans to forget that they belong to a world-wide Christian Communion which is second only to the Roman Catholic in the extent of its universal commitments. Other Churches (notably, of course, the Orthodox Church of the East) are numerically stronger; but none, except Rome, has a «presence» in so many continents and countries.

Of course, it is very exciting to be part of the Anglican «mission» in a country when it is advancing: in areas of «primary evangelism» like parts of East Africa today. In one diocese I knew in Tanzania, Anglican Christians were building a new church every fortnight in order to cope with the numbers. In another the bishop told of how, at his recent confirmation in a rural area of Zaire, there were some eight hundred candidates. He had to break off in the middle and have some refreshment, because he was too tired to continue! It is a cause for pride for us Anglicans to realize that the whole Eskimo people owe their conversion and commitment to Christ to the missionaries of our Church. And there are countless other examples I could give, not to boast, but to encourage a proper pride in our Anglican heritage.

And when it comes to individual witness, «...time would fail me to tell...» of that number who, in the words of the letter to the Hebrews,... «through faith conquered kingdoms, enforced justice,... won strength out of weakness,... were tortured, refusing to accept release that they might rise again to a better life--of whom the world was not worthy...»

Practically every country has its roll of martyrs and confessors to the faith: simple Anglican men and women, like the girl-martyr Manche Masemola, stoned to death by her own heathen parents for refusing to renounce Christianity, or the martyrs of Uganda in 1886, as well as Archbishop Luwum of the same country, who in February 1977 was murdered for his steadfast leadership of the Church there; or again, and nearer home, the martyrs of Madagascar, victims of the persecution under Queen Ranavalona I.

[15] If we share this same allegiance to Christ within the Anglican Church, can we at the same time really believe that the faith we profess and the authority which brings it to us are somehow of less value than that of other Christian bodies?

In our Church here in Mauritius, I sometimes feel that this is what we are saying. Why, otherwise, do we so continually look outside our Church for «renewal»? Even during the short time that I have been here as Bishop, I have been approached by many Anglicans, full of zeal and enthusiasm for renewal, but who all appear to see this as something which must be brought to us from outside Mauritius and by evangelists or groups who are certainly Christian, but not Anglican either in their allegiance or in their understanding of conversion, salvation, and the sacramental, eucharistic life of the Church.

Does this mean that the Anglican Church in Mauritius is somehow lacking in the fullness of the Charismatic life bestowed at Pentecost? Do we now believe that the Holy Spirit is not interested in the renewal of the Church from within our own Communion?

Just because we are a small, minority community of Christians, we ought to be continually challenged to a greater sense of our fellowship with one another, and, out of that fellowship, to a greater sense of our own responsibility for mission and evangelism, here in Mauritius, now, in the 1980's. The Anglican Church, in its very comprehensiveness, has never defined «conversion» in terms of one kind of spiritual experience, without which Christian witness is invalid. The Holy Spirit «blows where He will!» For some, like Saul of Tarsus, the experience of conversion appears to be linked to a particular moment, in a particular place in a particular, shattering event. But to others, like Simon Peter and Andrew, James and John and Matthew, it is a response to the simple words: «Follow Me»--a response which needs «renewal» over and over again till life comes to an end.

Nowhere in the New Testament (and therefore nowhere in Anglicanism) is there a division between «the once-born» and «the twice born». We certainly therefore do not need to create such a division in the Mauritian Church. And we should be deeply aware of the danger of allowing it to happen.

The Easter People in quest of Renewal

But of course we need renewal. And we shall go on needing renewal till the coming of the Kingdom of God for which we pray. [15/16] What, then, are likely to be the ways of that renewal and its instruments in our Church in the coming decade? This is not an academic question. It is the only way of discovering our true role.

At the heart of all renewal and reformation is Worship. This should not surprise us if we stop to think for a moment about the meaning of the Christian life... «Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart... mind... soul... strength» is the first commandment. And the expression of that love is worship. Indeed it is the only action we can take with us when we die: everything else we do in life will die with us: worship alone remains for eternity. For Anglican Christians, as is made perfectly clear in the Book of Common Prayer, the Eucharist (call it the Holy Communion, the Lord's Service or the Mass if you will) is the central act of worship for it is the only service ordered by Christ Himself: «Do this, in remembrance of me» We have no choice but to obey, and in this obedience we know we are doing what Christians have always done on «the first day of the week» as a sign that «we are an Easter people» and it is the life of the risen Lord by which we live.

But Eucharistic worship, like everything else that is central to our faith, also needs renewal from time to time. Just because it becomes familiar, customary, institutionalised--it can become formal, ceremonial and empty of meaning. It can become just another «service» in which the clergyman reads the prescribed text and the congregation listens, or doesn't as the case may be.

Throughout the Anglican Communion in the past thirty years and more, there has been a world-wide movement for what is called «liturgical reform». (Since the second Vatican Council, the same process, even more radical, has taken place in the Roman Catholic Church). And the heart of this reform has been, in our case, first of all, to give a more Scriptural balance to the doctrine which the Eucharist expresses and which, in the controversial days of the 16th and 17th centuries, was gravely distorted by the fierce theological battles of the Reformation. Secondly, to give to the laity, «the people of God», their proper place in the whole action of Eucharistic worship.

In Mauritius, there are two reasons for urgency in liturgical renewal. First, we are very late in setting about it, lagging far behind the rest of the Anglican Communion. But this can now be an advantage, for our experimental liturgy has been able to incorporate much well-tried revision from many Provinces. And, because it is experimental, we can ourselves learn how it [16/17] could be improved. The only way to learn this is to use the liturgy regularly and to observe it carefully. Secondly, the French translation of the Book of Common Prayer which was in use in the diocese, is out of print and the cost of a new edition (involving, certainly, a new translation) would be quite unjustifiable, even if it were desirable. I have long felt that, in spite of much that is most beautiful in the traditional music of our Church (as represented by the Royal School of Church Music) and in spite of the truly dedicated choir-training in the diocese, we are not making effective use of the great flood of new hymn tunes and settings now pouring across the Christian world. Nor are we using the talent for both vocal and instrumental music which is so richly present in Mauritius. «I will sing unto the Lord a new song» as the Psalmist says, for that is an authentic way of renewal too. Let us use it! But let us not imagine that the use of «Choruses», however rousing and stimulating they may be, is in itself a sufficient expression of Christian worship.

«Hold thee still in the Lord, and abide patiently upon him». Again the Psalmist goes to the heart of the matter. Without the discipline of prayer, without the desire to listen to «the still, small voice» of God, our worship will degenerate into an activity which, however enthusiastic, cannot lead to the knowledge of God. And, without that, there can be no renewal which will endure and bear fruit.

As we consider the role of the Anglican Church in Mauritius in this decade, it is essential to recognise that it is in our common worship that we express our identity, and it is from the renewal of that activity that all else will flow.

Commitment to Ecumenism

The truth is that throughout the Christian world in our generation, the greatest single development and the profoundest change has been the movement for the visible unity of the Church: What is known as the ecumenical movement.

If ever there was a sign of the power of the Holy Spirit at work, it is in that truly fundamental change of attitude amongst Christians, so long divided from one another in matters of doctrine and discipline, of faith and order. Only the Holy Spirit of God who «teaches and leads us into all truth» could be the author of such a change. And, whether it is shown in dialogue between Catholic and Protestant, or in shared worship, or in meeting between leaders or in the hard work of joint theological [17/18] study, it is an inescapable and transforming fact of our times. It was well illustrated by the service for the enthronement of the new Archbishop in Canterbury Cathedral when five Cardinals, Patriarchs and Bishops of the Holy Orthodox Church, and representatives of virtually all the Protestant Churches were not only present but shared in the service in one way or another.

It is a matter for great thanksgiving that here in Mauritius the ecumenical movement has become a reality and is gathering momentum all the time.

It is particularly important, indeed urgent, that the Anglican Church should make its contribution to ecumenism here and should recognise that it has a contribution to make.

Just because of our small numbers, it is all the more important that our voice should be heard, but only if we have a real understanding of what we believe and why we believe it, will that voice be worth hearing.

In many respects a close parallel with the Anglican Church in Mauritius is its sister-province, the Church of Ireland. There too the Roman Catholic Church is vastly preponderant in numbers: there too the Anglican Communion represents a fact of Irish history, and of very ancient history indeed. Its voice is heard because it has a very clear and positive identity: a doctrinal basis which is well understood, and a long succession of scholars and theologians who could hold their own in any company.

Ecumenical activity and dialogue does not mean minimising differences or pretending that they do not exist. It means «speaking the truth in love» and so allowing the Holy Spirit to over-rule all our human fears and prejudices and to bring us to that unity for which Christ prayed. The Anglican-Roman Catholic International Commission has managed to produce agreed statements on three of the most divisive issues of all: The Eucharist, The Ordained Ministry and Authority in the Church. These should be the basis for dialogue in Mauritius, as they are in almost every diocese of the Anglican Communion. We have made a good start with our Ecumenical Council. Now we should begin building on the foundations already laid.

In the Charismatic wake

Anyone studying the present period of Christian development in our world is bound to recognize that one of its most [18/19] distinctive features is what is known as «The Charismatic Movement» or «Charismatic Renewal». It is distinctive because it is having a massive impact on virtually all churches and denominations, and most decisively on the ecumenical movement itself. Mauritius is no exception.

Bishop Jean Margeot, in a recent message, has given the following definition of Charismatic Renewal:

«Si nous cherchons ce qui fait l'essentiel du Renouveau, c'est qu'il s'agit fondamentalement d'une prise de conscience intensifiée du rôle actif de l'Esprit Saint dans tous les aspects de la vie de l'Eglise et de l'expérience chrétienne». He goes on to describe some of its characteristic features, and amongst them a new spiritual freedom: «Pour beaucoup, le Renouveau a marqué le passage par un seuil de conversion, de guérison intérieure, une libération progressive de certains esclavages: alcool, sexe, drogue... une redécouverte de l'Espérance de Dieu, Maitre de l'Impossible et le vrai Créateur de la joie». There is no need for me to add to his words in describing the Charismatic Movement and its impact. But it is necessary to add the warnings he also gives and which are as important to Anglicans as to Roman Catholics. There is, he says, the risk of so concentrating attention on «the Charismatic graces regarded as extraordinary, that we forget that the greatest of all gifts, in St. Paul's words, is Love. There is the risk (recognised through the centuries of Christian history) of Illuminism: that is, the claim to have some kind of direct and immediate experience of God: a sort of «hot line» to the Almighty. This is dangerous in the extreme, because it leads to a denial of the truth that the Church is «The Body of Christ», made up of many members and that it is, according to the New Testament, the condition of living the Christian life at all. Dangerous also, because it leads to Pride: the source of sin and the favourite weapon of Satan. And, finally, there is the risk of a kind of spiritual euphoria, a pietistic view of the purpose of Christianity, which leads to a rejection or denial of all involvement with the social evils of our world and a refusal to try to reform its temporal structures. The Anglican Church in Mauritius has had experience, in different ways, of the Charismatic Movement. In this, we are at one with our fellow-Christians all over the World and with most of the Provinces and Dioceses of the Anglican Communion. And this is a matter for thanksgiving to God. But, as always in times of renewal and revival, the proof of the work of the Holy Spirit is to be found in «the fruit of the Spirits showing itself in our daily life at home, at work and in society at large. Without that, no renewal, no revival is genuine and we have good Scriptural reason for knowing that «the last state is worse than the first!»

[20] Building up a society grounded in evangelical values

The age in which we live (and perhaps the decade beginning in 1980 may prove decisive in this regard) is an age in which the world is in a state of revolutionary change--for good and ill.

Technological and scientific discovery has moved so fast at every level that man is able to control whole areas of life which, in the recent past, were simply a mystery. He can stand on the surface of the Moon: he can explore accurately the vastnesses of space: he can stop life starting and prolong life when breathing has ceased and the heart beats no longer: he can use machines to store knowledge and deal with complex physical and mathematical problems in seconds...

Inescapably ours is an age in which we are compelled to recognise our human inter-dependence, for every event in any part of our world has an instant impact on every other part. Instant communication by radio and television and satellite has created this One World Situation--and it is irreversible.

But, in this one World, there is deep and wide division: an almost uncontrollable tendency to alienation and separation between men and nations. And it is this divisiveness and alienation which so undermines stability, and so threatens total disaster. For the first time in human history, man has the power to destroy not only the civilisations he has so painfully built up, but the world itself. It is because of this that the Christian Church cannot and must not retreat into itself. It is because of this that Christians must proclaim the «Good News», the Gospel, that our world is God's world and that He so loves it as to send His Son to share its life and--in sharing it--to save it.

The Anglican Church has much to be proud of, not only in the Saints and martyrs who have been its missionaries and evangelists, but also in those who have been its prophets. And like all prophets, they have often found themselves in conflict with those in authority in the State: sometimes, too, with those in authority in the Church. Men like Wilberforce and Shaftesbury who fought the terrible social evils of their day, the slave trade and the poverty of great cities. Charles Kingsley, battling for the abolition of child labour and exploitation. And, in our own century, William Temple, Archbishop of Canterbury, and George Bell, Bishop of Chichester, who fought for social justice and human rights when the world was deaf to their pleading and soon engulfed in the horror of the Second World War. Like most prophets, their words were listened to too late. Always, within the Anglican tradition, there have been those who not only proclaimed a «social gospel», but, by their actions lived it.

[21] The challenges of poverty, of racial discrimination and prejudice, of the abuse of power take different forms in different generations and in different nations. But all of them are destructive of human dignity: all are an affront to man made «in the image and likeness of God», and therefore, for the Christian, present a challenge to his faith. Whether it is the challenge of atheistic Communism as in Russia, or whether it is the challenge of racist oppression as in South Africa, the Christian has no choice but to bear witness. And although here in Mauritius that challenge does not, thank God, present itself in such uncompromising forms, we dare not be complacent. The question «Am I my brother's keeper?» has only one answer for us, and, as Christ himself told us, Heaven depends upon it.

The Anglican Church must show itself concerned with the society of which it forms a part and must be prepared to take its civic and political duties seriously. It is not enough to be concerned only with our own, limited ecclesiastical affairs. Christians are called to be «Salt to the World»: and the purpose of salt is to preserve meat from going rotten, not to preserve itself! So the Church's role is to preserve society: not to withdraw from it. The fact that Anglicans are such a small minority cannot excuse them from this responsibility. During the past year we have been re-structuring our work at St. Hugh's Anglican Homes to meet more effectively some of the particular social needs of our country. It should be a matter of pride that, for a hundred years and more, we have cared for old people and orphans first at Plaisance and Rose-Belle, and later at Rose-Hill. But it is always necessary to be open to the changes in society, and to-day in Mauritius--as in practically every developed country in the world--there are gaps in welfare work which must be filled by voluntary agencies, and the Church has always been amongst the first to respond.

Three special areas of commitment

We are told of three particular areas of need which are not being met at this time in our country, or are not being met adequately. So, in addition to our Old People's Home which has been greatly extended by new buildings, we have provided a hostel for blind children and a new crèche and nursery school. We are about to open, with the encouragement of the Probation Service, a hostel for «children at risk» up to the age of fourteen. These are all ventures of faith. They need not only money but, much more important, dedicated workers. And those workers should be Mauritians. Should they not also come from within our own Anglican Community if we have the skills and the professional expertise required?

[22] Certainly, whatever else may be said, St. Hugh's must be the concern of every parish in the diocese and must know itself to be supported whole-heartedly and generously by our own Church.

The days when the Anglican Church was responsible for a large number of primary schools are over. Our educational work, as I have already shown, was part of the great missionary thrust which gave the Church its strong position in Mauritius. It was perhaps, our greatest achievement. And we are still actively and effectively engaged in education through St. Andrew's School, Rose-Hill, and Rodrigues College.

But we are also bound to take much more seriously than in the past the education of our own children in the Christian faith. Every parish must have a Sunday School which is both well taught and well equipped. Thank God we have the teachers and the enthusiasm for this work, and a training course which has proved highly successful. Yet, again, without the support of the local congregations this vital work cannot make progress as it should. We need a programme of adult education urgently if Anglicans are to be equipped intellectually to witness to this faith.

In our Youth Fellowship, as in the students at St. Paul's Theological College, we have great potential for leadership. And in the Mothers' Union, we possess yet another group of Anglicans whose role as educators in Christian terms is more significant and of far greater importance than that of any others. It is, after all, in the family alone that the true meaning of the Christian faith can be learnt and its values tested. We are blest indeed to have such an active and dedicated branch of the Mothers' Union here in Mauritius and we must both encourage and use its many gifts.

In all these different expressions of the role of education in our Church, we are not claiming anything unique. The place of education in the Christian tradition is common to all Christian communities and finds many forms. It is a way of asserting that, besides the emotional there is also the intellectual understanding of the faith, and that an intellectual discipline is essential to a balanced Christian life. Certainly the Anglican Church, throughout its history, has proved its concern, by its educational work and its theological scholarship, for this truth.

But, of course, none of the matters we have tried to describe as part of the Anglican tradition has such fundamental [22/23] importance as the life of prayer by which everything is ultimately of any value. Is there, indeed, such a thing as Anglican spirituality?

Is it in any way distinguishable from the spirituality of the Roman Catholic, the Orthodox and the Protestant Churches? believe that, to both questions, the answer is: Yes.

In the first place it would be strange if, in our Anglican family, there were no «family» characteristics at the level of prayer and worship, the deepest level of all.

For four hundred years, worship based on the Book of Common Prayer with its emphasis on Word and Sacraments: its use of the vernacular and its insistence on regularity and discipline have been the foundation, the source, and the inspiration of Anglican spirituality. And there has been no lack of teachers, themselves representative of the different traditions within the Anglican Communion.

Thomas Ken, George Herbert, John and Charles Wesley, William Law, John Donne, Edward Bouverie Pusey, Richard Meux Benson, Evelyn Underhill, C.S. Lewis--to name only a few at random--are a sufficient sample of the richness and diversity which are ours. For over a hundred years, the religious life for men and women has played a major part (as it has always done in both Western and Eastern Christendom) in giving outward expression to the primacy of prayer and devotion by life-long commitment to simplicity, celibacy and discipline in common, and although our Anglican Religious Communities are small in comparison with those of the Roman Catholic Church, they are representative of the «contemplative» and the «active»: the «enclosed» and the «missionary» in much the same proportion. And what a strength it could be to our Christian life in Mauritius if such a Community could come to us and draw vocations from amongst us! Perhaps, in God's good time, this may happen: but only if, by prayer, we are prepared for it. And, in any case, Anglican spirituality will always find its fullest expression in the simple, day-by-day faithfulness to prayer of «ordinary» people. And, certainly here in Mauritius--far more than in the secularised, materialistic Western world--that is where our strength lies.

I have tried to set all that I have written about our Church's role in Mauritius against the wider perspective of the world-wide Anglican Communion. I have done so deliberately, for it is so easy for us to forget or to lose sight of our true inheritance, our true meaning, as part of the Church Catholic and concentrate our efforts too much upon ourselves: to become «insular» in the wrong way.

[24] The Challenge

But we are a Mauritian Church. We have a role here, on our small but potentially so significant island. And we must be clear about our priorities as we stand at the beginning of this new decade. I hope I have said enough to help us to identify at least some of them; but perhaps, at the end, a summary will not be out of place.

The role of the Anglican Church in Mauritius in the 1980's is first: to recognise with thanksgiving its own identity as part of the One, Holy, Catholic and Apostolic Church and to understand that its doctrine, its worship and its mission are, for Anglicans, both gifts and responsiblities which must be accepted and used as coming from Almighty God.

Secondly, to believe that, small in numbers though we are, we have a contribution to make to the wider Christian family especially in praying and working together for the visible unity of the Church. It is to be an Anglican contribution.

Thirdly, to understand that, if God has a purpose for us here in Mauritius (and our history tells us that He has), then our loyalty and our commitment at every level are the conditions for its fulfilment. It is not the bishop or the clergy but the whole people of God who are the Anglican Church in Mauritius: each man, woman and child has a unique place within the family and a unique contribution to make.

Fourthly, we are a «servant church», open and available to the society in which we live. We do not exist to serve ourselves and our own institutions but the whole community.

[25] Fifthly, because we have the privilege of being part of the marvellously diverse Mauritian family, our Anglican contribution must be not only one of giving but also of receiving. We must be always ready to learn from the cultures and the religions of our fellow-countrymen and above all to respect them. Our ecumenism must have a wider dimension than the purely Christian. As Christ was «the man for others», so must we be.

We cannot tell how God will use us in the coming decade, nor how far and how fast may be the coming together of long-separated communities. We cannot tell either, what is to be the future of Mauritius and the islands of the Indian Ocean in our turbulent and divided world.

But we can be confident that «God minds his own business» and asks of us only that we should be faithful in what he has entrusted to us to-day.

Le commencement d'une nouvelle décennie nous donne l'occasion de réfléchir sur le rôle de l'Eglise Anglicane dans notre pays. De fait, c'est un moment décisif et critique auquel il faut faire face. Pourquoi?

En premier lieu, suite à la réduction des subventions gouvernementales, nous savons que dorénavant nous devons être autosuffisants du point de vue financier. Nous avons trop compté sur des subventions dans le passé, et maintenant nous sommes obligés de compter sur nos propres ressources, notre propre générosité, et notre propre savoir-faire à tous les niveaux. Donc si nous nous soucions de l'avenir de notre Eglise, il nous faut mobiliser ces ressources de manière efficace. Notre volonté d'aider nos Eglises se mesurera à la profondeur de notre engagement. On s'attend à ce qu'il y ait un nombre suffisant de prêtres pour toutes nos paroisses, mais ce ne sera possible que si nous leur payons un salaire raisonnable. Nous ne pouvons entretenir nos bâtiments en bon état si nous ne fournissons pas nous-mêmes les fonds requis. Nous ne pouvons réussir dans nos uvres charitables, nos programmes de formation ou notre évangélisation, si l'initiative et l'appui pour ces projets ne viennent de notre propre communauté. Le statut officiel de l'Eglise Anglicane, sur lequel nous nous sommes appuyés par le passé, ne nous donnera aucune position privilégiée dans les années 80 et après. Et ceci, je crois, est bénéfique. Nous sommes obligés de reconnaître que la seule chose qui importe, c'est que notre Eglise soit fidèle à sa vocation, à ses traditions, et à son rôle dans le contexte de la communauté chrétienne à travers le monde: l'Eglise, une, sainte, catholique et apostolique, dont nous sommes tous membres. Il faut reconnaître que, pour des raisons historiques, l'Eglise Anglicane à Maurice est du point de vue numérique, assez [29/30] restreint: environ sept mille adhérents, d'après le dernier recensement. Les trois premiers siècles de l'ère chrétienne ont été marqués par la croissance la plus importante du christianisme. A cette époque, l'Eglise se composait de petits groupes éparpillés de gens peu importants, pour la plupart des esclaves, persécutés et menacés de tous côtés. Et cependant ils ont bouleversé le monde. Donc, il ne faut pas penser que le petit nombre d'Anglicans est un indice de défaite ou d'échec. En même temps, c'est définitivement un facteur important quand nous considérons notre rôle d'une façon franche et réaliste.

Le temps d'une Église Mauricienne

Depuis le temps où le premier 'Civil Chaplain' fut nommé en 1812 en vertu des lettres patentes, l'une des caractéristiques les plus remarquables de notre Eglise a été sa dépendance avec l'Angleterre («English Connection»). Peu après, avec l'aide des grandes sociétés missionnaires, «l'Eglise d'Angleterre à Maurice» est devenue beaucoup plus qu'une aumônerie pour le gouvernement colonial et a commencé à s'engager d'une manière positive dans des oeuvres évangéliques, éducatrices et pastorales. Cependant, elle comptait toujours sur l'Angleterre. Ceci était inévitable; aussi inévitable que les liens de l'Eglise Catholique Romaine avec la France («French connection»). Cela n'était un désavantage ni dans un cas ni dans l'autre; cela devrait plutôt nous aider à mieux comprendre notre contribution à l'histoire de l'Ile Maurice.

Il y a eu autrefois des périodes où, en raison de la présence d'un grand nombre de Britanniques--soldats, fonctionnaires, administrateurs et commerçants--nos paroisses ont été fortement influencées par la tradition coloniale. On n'a qu'à regarder les plaques commémoratives de la Cathédrale St-James et de nos vieilles églises pour se rendre compte de la force de cette tradition. A vrai dire, nos édifices mêmes en sont un témoignage éloquent. Mais cette époque est révolue. L'usage de la langue anglaise pour le culte est moins commun que dans le passé et avec raison, malgré son importance comme signe ou symbole de nos origines--et peut-être pour d'autres raisons aussi, puisque les Mauriciens voyagent beaucoup et ont des liens familiaux avec beaucoup de pays anglophones. Nos paroisses reflètent tous les aspects raciaux, culturels et linguistiques de l'Ile Maurice. Nous sommes dans toute l'acception du terme, une Eglise mauricienne dirigée par des Mauriciens. Par la mort subite de Mgr Ghislain Emmanuel à peine deux mois après son sacre, l'Eglise fut dépourvue de son premier évêque mauricien, mais le principe avait été établi, et survivra au bref épiscopat qu'est le mien.

[31] Le plus important pour la nouvelle décennie et au-delà, c'est la ré-ouverture du collège théologique St-Paul, où il y a actuellement huit étudiants qui se préparent au ministère à plein temps. D'autres attendent à y être admis l'année prochaine. Ils sont tous Mauriciens dont la moitié vient de Rodrigues, ce qui est très significatif et encourageant en soi. Aucune de ces choses n'est un effet du hasard; toutes se situent dans la Providence de Dieu. Et assurément, tout cela montre que l'Eglise anglicane à Maurice a un rôle à remplir et un avenir à réaliser. C'est à nous qu'il incombe au cours des années 80 de coopérer à la réalisation de ce rôle et de renouveler notre espérance dans cet avenir. Pouvons-nous repérer dans la vie de notre communauté chrétienne actuelle quelques-uns des facteurs qui peuvent nous servir et avec lesquels nous pourrons construire, et reconnaître aussi ceux qui nous empêchent d'avancer et qui doivent être rejetés?

J'ai déjà souligné l'influence de notre histoire comme facteur majeur pour expliquer les traits de l'Eglise Anglicane à Maurice de ces années 80. Cette histoire faisait partie du grand effort missionnaire de l'Eglise d'Angleterre au dix-neuvième siècle.

Cela a coïncidé, bien sûr, avec la période du colonialisme qui futelle-même une conséquence de la révolution industrielle, qui a valu à la Grande-Bretagne une position de leader mondial, position qu'elle a pu maintenir un siècle durant. Il est simpliste de dire que les missionnaires ont suivi les troupes. Bien plutôt, c'est qu'avec le développement de grands continents comme l'Afrique et l'Australie, les chrétiens de l'Angleterre ont reconnu et répondu à l'occasion qui leur était offerte de proclamer l'évangile; d'apporter la bonne nouvelle qui avait été la leur pendant tant de siècles à ceux qui n'avaient jamais entendu le nom de Jésus. Bien sûr, comme pour toute entreprise humaine, même celles de haute inspiration, cette grande expansion missionnaire ne s'effectua pas sans échecs, ni erreurs. Aujourd'hui, on constate aisément combien tout cela était très 'Anglais' ; combien les cultures et les croyances indigènes furent peu respectées; combien souvent, et à tort, le christianisme était identifié à la civilisation occidentale. Cependant, le dix-neuvième siècle a fait surgir en grand nombre des hommes et des femmes qui étaient si confiants, si convaincus, si engagés dans leur foi, qu'ils étaient prêts à tout donner, souvent leur propre vie, pour en assurer la propagation. Et l'Ile Maurice a eu sa part de ces grands missionnaires. Mgr Ghislain Emmanuel a très bien raconté leur histoire dans son livre: «Diocèse of Mauritius, 1810--1973» (Mauritius Printing Co. Ltd.,1975). Ainsi, le lien avec l'Eglise d'Angleterre fut entretenu au maximum jusqu'à l'accession à [31/32] l'indépendance en 1968, quand on s'est rendu compte ici, tout comme en Afrique, en Asie et ailleurs, qu'un tel lien devrait changer de caractère afin d'assurer le bon développement de l'Anglicanisme à Maurice. Après plus de cent soixante ans, l'Eglise Anglicane se trouva assez mûre pour couper le cordon ombilical et se tenir debout, si je puis m'exprimer ainsi. Comment cela se passa-t-il, et quelles en sont les conséquences pour nous aujourd'hui?

Le Diocèse intégré dans une Province Autonome

Ce qui arriva à l'Eglise d'Angleterre à Maurice en 1973 s'était produit maintes fois déjà pendant le siècle écoulé, et connut un processus accéléré depuis la fin de la deuxième guerre mondiale. Les diocèses qui avaient proliféré à travers le monde entier grâce au développement missionnaire se regroupaient en provinces, chacune ayant son propre primat ou archevêque, chacune étant autonome, indépendante de l'Eglise-Mère d'Angleterre en ce qui s'agissait de la nomination de ses évêques, du règlement du culte, et de la gérance de ses finances. Avec la création de chaque nouvelle province, l'archevêque de Cantorbéry renonça formellement à sa juridiction sur les divers diocèses de la nouvelle province. Le lien avec l'Eglise d'Angleterre demeurait, mais il se transforma en une relation semblable à celle qui existe entre les vingt-quatre autres provinces de la Communion Anglicane. Un organisme, l'«Anglican Consultative Council», fut constitué par la Conférence de Lambeth en 1968, avec son propre secrétariat, et avec la responsabilité de tenir toutes les Eglises au courant de ce qui se passe dans les diverses provinces. Les réunions de l'A.C.C, (corps représentatif d'évêques, de prêtres, et de laïcs élus par leurs synodes respectifs), se tiennent tous les deux ou trois ans dans un pays différent. Les décisions et recommandations de l'ACC sont renvoyées aux synodes des Eglises-membres, et c'est l'archevêque de Cantorbéry, qui est en même temps le président de l'ACC et de la Conférence de Lambeth, qui fait le lien entre les deux. Un des premiers actes de l'archevêque Robert Runcie fut de nommer un nouveau membre de son personnel à Lambeth pour s'occuper tout particulièrement des affaires de la Communion Anglicane. Et lors de son intronisation en la Cathédrale de Cantorbéry le 25 mars 1980, le nouvel archevêque a montré son souci de rendre l'universalité de l'Eglise Anglicane plus visible en invitant pour la première fois tous les primats à y participer. Aussi, bien que depuis plus d'un siècle les Conférences de Lambeth aient eu lieu tous les dix ans et aient rassemblé des évêques venant de toutes les parties du monde, une nouvelle dimension a pris corps, suite à la propagation de l'anglicanisme et la création de provinces autonomes.

[33] Le problème pour le diocèse de Maurice a toujours été son isolement géographique ; une petite île située au milieu d'un grand océan. A quelle plus grande unité pouvait-il s'agréger? Pouvait-il espérer se rattacher à l'une des provinces de l'Afrique, par exemple? Ou devrait-il plutôt se tourner' vers l'Orient?

Eventuellement, l'on décida de créer la Province de l'Océan Indien: le diocèse de Madagascar fut divisé en trois: Antananarivo, Toamasina (Tamatave) et Antsiranana (Diego-Suarez), et un nouveau diocèse fut créé aux Seychelles.

Une nouvelle constitution fut rédigée ; le premier archevêque (Edwin Curtis) fut élu, et par conséquent le gouvernement synodal fut instauré aux niveaux diocésain et provincial, tout comme dans les autres provinces.

Gouvernement synodal

Il faut bien comprendre la signification de ce gouvernement synodal, d'autant que notre province étant encore jeune, nous n'en avons pas encore beaucoup l'expérience. Ce qui est important, c'est que le diocèse tout entier, évêque, clergé et laïcs, ensemble, prennent les décisions finales. Et puisque la constitution prévoit un processus électoral, le synode est représentatif de toutes les paroisses du diocèse et des autres communautés ecclésiales plus petites. C'est le synode diocésain qui a autorité pour discuter et pour décider de toutes les questions, sauf celles ayant trait à la doctrine et à la discipline qui sont la responsabilité directe de l'évêque. Les synodes constituent une forme de gouvernement ecclesial très ancienne, et sont connus dans les Eglises orientales aussi bien qu'occidentales. Ils ont toujours été une forme de défense contre l'autoritarisme, et plus important, une manière d'apprendre à l'Eglise l'obéissance au Saint Esprit de Dieu. Mais leur efficacité dépend de la pleine participation de tous ses membres au travail du Synode, et tout particulièrement de la mise en pratique des décisions. Afin de rendre cela posible, chaque synode a un comité permanent qui, d'après la constitution, doit se réunir six fois par an pour exécuter les décisions et pour contrôler le progrès accompli. Ce qui s'applique au synode diocésain s'applique également au synode provincial. Cependant, en raison de la distance entre les îles ainsi que du coût élevé des déplacements, le comité permanent ne peut se réunir qu'une fois l'an seulement.

J'ai écrit longuement sur les «structures» qui sont maintenant communes à toutes les provinces de la Communion Anglicane, avec plusieurs variantes d'ordre local. Je l'ai fait [33/34] parce que je crois que notre diocèse, ainsi que notre province, ont encore beaucoup de chemin à faire avant de pouvoir se dire qu'ils utilisent au maximum ces structures. Elles sont là pour maintenir l'équilibre entre l'autorité et la liberté dans l'Eglise; pour s'assurer que réforme et renouveau demeurent des traits permanents de notre vie chrétienne. Elles n'ont pas pour but de créer une forme de gouvernement légaliste ou restrictive. Des synodes, bien organisés et bien compris, peuvent encourager dans une grande mesure la «participation» au développement de notre petite famille anglicane ici dans la région de l'Océan Indien. Nous avons tant besoin d'une telle participation et d'un tel engagement. Et c'est à travers pareille participation et pareil engagement que nous pourrons nous libérer des inconvénients de notre insularité, et comprendre le sens de notre appartenance à la grande Communion Anglicane.

Anglicanisme: nos traits distinctifs

Les Eglises de la Communion Anglicane, possèdent-elles une base doctrinale qui leur est propre? Cette question (comme nous le rappelle le Rapport de la Conférence de Lambeth de 1978) est souvent posée. Je crois que pour nous ici à Maurice, c'est une question d'importance capitale, et je dois avouer que pendant la courte durée de mon épiscopat ici, je me suis demandé bien souvent si les chrétiens de ce diocèse en connaissent la réponse! Aussi, j'y répondrai par l'affirmative, sans ambiguïté aucune, par un OUI ferme et intransigeant.

Donc, quelle est cette base doctrinale qui nous est propre? Anglicans, que professons-nous? Qu'est-ce qui découle d'une telle profession d'Anglicanisme à Maurice aujourd'hui?

On dit souvent que le trait distinctif de l'Eglise Anglicane c'est sa «compréhensivité» (comprehensiveness). Pour certains, cette caractéristique est une raison pour réprouver la, tradition anglicane, puisque la vérité dogmatique et objective semble être subordonnée à un sentiment religieux subjectif et vague qui n'exige ni la loyauté ni la fidélité. Pour d'autres, la «compréhensivité» (comprehensiveness) en matière de doctrine, de murs et de culte semble mener à la confusion et à un manque de principe dans la vie chrétienne. Mais je crois que le vrai problème est plus profond, et concerne le sens de l'autorité dans l'Eglise Anglicane. Où se trouve-t-elle, et quelle sorte d'autorité sommes-nous appelés à reconnaître? Ce sont des questions d'importance primordiale, et on ne peut y répondre en peu de mots. Toutefois, j'essaierai de le faire. «L'autorité, nous dit le Rapport de la Conférence de Lambeth de 1948, comme la Communion Anglicane l'a héritée de l'Eglise [34/35] non-divisée des premiers siècles de l'ère chrétienne, est une, puisqu'elle nous vient d'une seule source divine, et est en elle-même un reflet de la richesse et de l'historicité de la révélation divine, l'Autorité du Père Eternel, du Fils incarné et de l'Esprit qui vivifie. Elle est départagée entre les Ecritures, la Tradition, les Symboles, le Ministère de la Parole et des Sacrements, le témoignage des saints, et le «consensus fidelium», qui est l'expérience continue de l'Esprit Saint, à travers ses fidèles, dans l'Eglise. C'est donc une autorité dispersée plutôt qu'une autorité centralisée. On peut dire qu'une telle autorité est beaucoup plus difficile à comprendre et à respecter qu'une autorité d'un caractère plus impératif. Ceci est vrai, et nous tirons gloire de l'appel qu'elle fait à notre foi. Traduite en termes personnels, elle est simple et facile à comprendre. Tout comme dans les familles humaines, c'est le père qui est le médiateur de cette autorité divine, dans la famille de l'Eglise, c'est l'Evêque. Celui-ci, le père-en-Dieu, exerce son autorité en vertu de son investiture divine et de son association synodale avec son clergé et son laïcat. Et il l'exerce en toute obéissance et humilité, puisqu'il est lui-même soumis à l'Autorité».

«Et dans l'expérience quotidienne, cette autorité est décrite dans les Ecritures, source unique delà révélation; elle est formulée dans les symboles et par les études théologiques; elle est transmise par le ministère de la parole et des sacrements; elle est confirmée par le témoignage des Saints. Et ce qui lui confère une autorité propre c'est la vie selon l'exemple du Christ, ce qui révèle, et cela incontestablement et tout au long de l'histoire, les vérités que proclament toutes ces sources de l'autorité».

Voilà une description assez longue de ce que signifie l'autorité pour les Anglicans, mais nous avons tous besoin d'une expression plus simple pour notre vie.

Afin de découvrir ce qui caractérise la doctrine anglicane, la façon la plus simple c'est d'examiner le culte anglican, et d'en déduire la doctrine anglicane.

La Conférence de Lambeth de 1978 ajoute ces notes à ce sujet: «La récente adoption par la presque totalité des provinces anglicanes (la nôtre comprise) de nouvelles formes liturgiques qui se ressemblent dans leurs grands traits, fait ressortir des aspects de doctrine auxquels on n'avait accordé aucune attention particulière auparavant.

Parmi ceux-là, on pourrait mentionner la participation de l'assemblée à la célébration eucharistique, la responsabilité de service qui incombe à tous les chrétiens, et l'insertion de [35/36] la mort du Christ dans le contexte global de la création, l'histoire du salut, l'incarnation, la résurrection, l'ascension, et l'effusion du Saint Esprit.

L'Eglise Anglicane est vraiment «compréhensive», dans le sens qu'elle ne recherche pas (et ne veut pas) une profession de foi qui pourrait la séparer d'avec d'autres confessions chrétiennes. Mais ce que nous cherchons à posséder, c'est une unité doctrinale qui est suffisante pour nous unir dans la foi et dans l'adoration de «l'unique Seigneur de l'Eglise, une, sainte, catholique et apostolique». N'est-ce pas aussi une base suffisante pour notre uvre de mission et d'évangélisation?

Il est facile aux Anglicans à Maurice d'oublier qu'ils appartiennent à une communauté chrétienne mondiale qui se place immédiatement après l'Eglise Catholique Romaine dans l'étendue de ses engagements universels. D'autres Eglises, notamment les Eglises orthodoxes orientales, sont plus fortes du point de vue numérique, mais aucune d'entre elles, à l'exception de l'Eglise Catholique Romaine, n'a cette présence dans autant de continents et de pays.

Bien sûr, c'est enthousiasmant de participer à la mission anglicane lorsqu'elle est en progrès dans un pays: c'est le cas des régions de première évangélisation telles que certains territoires de l'Afrique orientale aujourd'hui. Dans un diocèse que j'ai connu en Tanzanie, des chrétiens anglicans construisaient une église tous les quinze jours afin de faire face au problème de nombre. Dans un autre, l'évêque a raconté comment, lors d'une confirmation dans une région rurale du Zaïre, il y avait environ huit cents confirmands. Il avait même dû interrompre la cérémonie pour se reposer, parce qu'il était trop fatigué pour continuer! Nous Anglicans avons de quoi être fiers lorsque nous nous rappelons que le peuple esquimau entier doit sa conversion et son engagement au Christ aux missionnaires de notre Eglise. Et je pourrais fournir beaucoup d'autres exemples, non pour nous en vanter, mais pour développer en nous une fierté légitime en notre héritage anglican.

Et lorsqu'il s'agit du témoignage des individus, «le temps me ferait défaut si je parlais» de cette multitude qui, selon les paroles de l'Epître aux Hébreux, «grâce à la foi, soumirent des royaumes, exercèrent la justice..., furent rendus vigoureux, de malades qu'ils étaient ..., subirent la torture, refusant leur délivrance afin d'obtenir une meilleure résurrection ..., eux dont le monde n'était pas digne....» (Heb. 11,33-38).

Presque tous les pays ont leur liste de martyrs et de confesseurs de la foi ; de simples anglicans et anglicanes comme la [36/37] petite martyre Manche Masemola, lapidée en 1928 par ses parents païens parce qu'elle refusait d'abjurer sa religion chrétienne; les martyrs de l'Ouganda en 1886, ainsi que l'Archevêque Luwum du même pays qui en février 1977 fut assassiné en raison de son leadership courageux dans l'Eglise là-bas; ou bien, plus près de nous, les martyrs de Madagascar, victimes de la persécution qui fit rage sous la Reine Ranavalona I. Si nous professons cette même fidélité au Christ à l'intérieur de l'Eglise Anglicane, est-ce que nous pouvons en même temps croire réellement que la foi que nous professons et l'autorité qui nous l'apporte, soient en quelque sorte de valeur moindre que celles des autres confessions chrétiennes?

Parfois, je pense que c'est exactement ce que nous sommes en train de nous dire dans notre Eglise ici à Maurice. Autrement, pourquoi sommes-nous toujours à la recherche du renouveau en dehors de notre Eglise? Même pendant la courte période de mon épiscopat ici j'ai été abordé par de nombreux anglicans, pleins de zèle et d'enthousiasme pour le renouveau, mais qui toutefois semblent croire que celui-ci doit nous être importé de l'extérieur, et par des groupes ou des évangélistes qui, à vrai dire, sont chrétiens, mais qui ne sont pas anglicans, ni par leur allégeance, ni par leur interprétation de la conversion, du salut, et de la vie sacramentelle et eucharistique de l'Eglise.

Est-ce à dire qu'il manque en quelque sorte à l'Eglise Anglicane à Maurice cette plénitude de la vie charismatique répandue lors de la Pentecôte? Croyons-nous à présent que le Saint Esprit ne s'intéresse pas au renouveau de l'Eglise à l'intérieur de notre propre communauté?

Puisque nous ne sommes qu'une petite communauté minoritaire de chrétiens, nous devrions être continuellement interpellés à prendre une conscience plus vive de notre communion les uns avec les autres, et à partir de cette communion, à avoir une meilleure conscience de notre responsabilité, envers la mission et l'évangélisation, ici à l'Ile Maurice durant les années 80. L'Eglise Anglicane, de par sa «compréhensivité» n'a jamais identifié la conversion à une seule forme d'expérience spirituelle, faute de quoi tout témoignage chrétien manquerait d'authenticité. Le Saint Esprit 'souffle où il veut'. Pour certains, comme pour Saul de Tarse, l'expérience de conversion semble être liée à un instant précis. Mais pour d'autres, comme Simon-Pierre et André, Jacques et Jean et Matthieu, c'est une réponse au simple appel: «Suis-moi», une réponse qui appelle un «renouveau» maintes fois répété, et ce jusqu'au terme de l'existence.

Nulle part dans le Nouveau Testament, et par conséquent nulle part dans l'Anglicanisme, trouve-t-on la distinction entre [37/38] les «re-nés» et ceux qui n'auraient eu «qu'une naissancs», Donc, il y a aucunement lieu de créer de telles catégories dans l'Eglise à Maurice. Et nous devrions avoir conscience du danger de les laisser s'infiltrer parmi nous.

«Le peuple pascal» en quête de renouveau.

Bien sûr, nous avons besoin de renouveau. Et nous continuerons à en avoir besoin jusqu'à la venue du Royaume de Dieu pour lequel nous prions. Quels seront donc les voies de ce re-nouveau,et quels en seront les instruments dans notre Eglise pour la décennie qui vient? Ceci n'est pas une question d'ordre académique. C'est la seule façon de découvrir notre vrai rôle.

Au cur de tout renouveau et de toute réforme se trouve l'adoration. Ce n'est pas étonnant si nous réfléchissons un instant sur le sens de la vie chrétienne. «Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cur, de toute ton âme, de tout ton esprit et de toute ta force»: tel est le premier commandement. Et l'expression de cet amour, c'est l'adoration. A vrai dire, c'est le seul acte que nous pourrons emporter avec nous lorsque nous mourrons: toutes les autres choses que nous faisons ici-bas mourront avec nous: l'adoration seule demeurera pour toute l'éternité. Pour les chrétiens anglicans, il est clair, d'après le «Livre de Prières Publiques» (Book of Common Prayer), que l'Eucharistie (ou la Sainte Communion, ou la Sainte Cène, ou la Messe, si vous voulez,) est le seul acte ordonné par le Christ lui-même: «Faites cela en mémoire de moi». Nous n'avons d'autre choix que d'obéir, et par cette obéissance nous faisons ce que les chrétiens ont toujours fait «le premier jour de la semaine», comme un signe que nous sommes «un peuple pascal», et que c'est par la vie du Seigneur ressuscité que nous vivons.

Mais le culte eucharistique, tout comme les autres choses essentielles à notre foi, a besoin de renouveau de temps en temps. En devenant familier, habituel, institutionnalisé, il pourrait devenir formel, cérémonieux et dépourvu de sens. Il peut devenir simplement un quelconque 'service' où le prêtre lit le texte prescrit, et l'assemblée écoute ou n'écoute pas, comme cela peut arriver.

A travers la Communion Anglicane, pendant les dernières trente années ou plus, il y a eu un mouvement en faveur de la réforme liturgique. Depuis le Concile Vatican II, le même processus, encore plus radical, a eu lieu dans l'Eglise Catholique Romaine. Et pour nous, le but de cette réforme a été en premier lieu de parvenir à accorder à la doctrine eucharistique un équilibre plus biblique, ce qui avait été gravement déformé par les disputes théologiques acharnées de la Réforme lors des polémiques des [38/39] 16ème et 17ème siècles. Et en second lieu, d'accorder au laïcat le 'peuple de Dieu', le rôle qui lui est propre dans la célébration eucharistique.

A Maurice, il y a deux raisons urgentes de réforme liturgique. D'abord, parce que nous nous y sommes engagés très tard, nous sommes loin derrière les autres provinces de la Communion Anglicane. Cependant, cela pourrait être un avantage, puisque nous avons pu incorporer dans notre liturgie, au stade expérimental actuel, des révisions éprouvées d'autres provinces. D'ailleurs, puisqu'elle est expérimentale, nous pouvons découvrir nous-mêmes comment l'améliorer. Et la seule façon d'y arriver, c'est de l'utiliser régulièrement et de l'observer attentivement. Deuxièmement, la version française du «Livre de Prières Publiques» (Book of Common Prayer) qui était utilisée dans le diocèse est épuisée, et le coût d'une nouvelle édition (qui entraînerait une nouvelle traduction) serait injustifié même s'il s'avérait souhaitable. Depuis longtemps je pensais que, malgré les richesses de la musique traditionnelle de notre Eglise (comme elle est présentée par la 'Royal School of Church Music') et en dépit du dévouement des maîtres de chapelle et des chorales de notre diocèse, nous ne tirons pas profit de l'abondance de mélodies et d'arrangements musicaux qui inondent le monde chrétien à l'heure actuelle. Nous n'utilisons pas non plus les talents pour la musique vocale et instrumentale qui abondent à Maurice. «Je chanterai au Seigneur un chant nouveau,» dit le psalmiste, car c'est aussi un moyen authentique de renouveau. Faisons-en usage. Mais il ne faut pas s'imaginer que l'emploi de refrains, si entraînants soient-ils, est en lui-même une expression adéquate de l'adoration chrétienne.

«Garde le silence devant le Seigneur et espère en lui». Une fois encore, le psalmiste pénètre au cur même du sujet. Sans la discipline de la prière, sans le désir d'écouter «le murmure doux et léger de la voix de Dieu,» notre culte dégénérera en une activité qui, malgré notre enthousiasme, ne pourra jamais mener à la connaissance de Dieu. Et en l'absence de cela, aucun renouveau durable et fructueux ne sera possible.

Et quand nous réfléchissons sur le rôle de l'Eglise Anglicane à Maurice en cette décennie, il est impérieux que nous reconnaissions que c'est à travers notre culte que nous exprimons notre identité, et que c'est à partir du renouveau de cette activité que tout le reste s'ensuivra.

Oecuménisme et engagement.

A vrai dire, dans tout le monde chrétien de notre génération le plus grand développement et le changement le plus profond [39/40] a été le mouvement vers l'unité visible de l'Eglise--qu'on appelle le mouvement cuménique.

Si jamais il y a eu un signe de la puissance du Saint Esprit à l'uvre, c'est bien dans le changement fondamental d'attitude entre chrétiens depuis si longtemps divisés en matière de doctrine et de discipline, de foi et d'ordre. Seul le Saint Esprit de Dieu, celui qui «conduit dans la vérité toute entière,» a pu être l'auteur d'un tel changement.

Que ce soit le dialogue catholique-protestant, ou la prière en commun, ou les rencontres entre les chefs religieux ou le dur labeur de l'étude théologique conjointe, toujours est-il que c'est un fait inévitable et transformant de notre temps. Cela a été bien illustré par le service d'intronisation du nouvel archevêque de Cantorbéry, lorsque cinq cardinaux, des patriarches et des évêques de l'Eglise orthodoxe, ainsi que des représentants de presque toutes les Eglises protestantes, assistèrent au service, et qui plus est, y participèrent même d'une façon ou d'une autre.

Nous devrions rendre grâces à Dieu qu'ici à Maurice le mouvement cuménique soit devenu une réalité, et acquière une importance grandissante chaque jour.

Donc, il est important, voire urgent, que l'Eglise Anglicane apporte sa propre contribution à l'cuménisme ici, et qu'elle reconnaisse qu'elle a réellement sa contribution à apporter.

Et puisque nous sommes peu nombreux, il est d'autant plus important que notre voix se fasse entendre; mais celle-ci vaudra la peine d'être entendue dans la mesure où nous comprenons ce que nous croyons et pourquoi nous y croyons.

A bien des égards, il y a un parallèle entre l'Eglise Anglicane à Maurice et sa province-sur, l'Eglise d'Irlande. Là aussi, c'est l'Eglise Catholique Romaine qui est prédominante du point de vue nombre ; là encore, l'Eglise Anglicane représente un fait de l'histoire irlandaise, et ce depuis très longtemps. Sa voix est écoutée, parce qu'elle possède une identité distinctive et positive; une base doctrinale bien comprise, et une longue succession d'érudits et de théologiens de haut vol.

L'activité ou le dialogue cuménique n'équivaut pas à minimiser les différences ou à prétendre qu'elles sont inexistantes. Au contraire, il faut dire «la vérité avec amour» permettant ainsi au Saint Esprit de subjuguer nos craintes et nos préjugés, et de nous conduire à cette unité pour laquelle le Christ a prié. La commission mixte internationale anglicane-catholique [40/41] romaine a pu faire paraître des documents d'accords sur trois des questions les plus controversées: l'Eucharistie, le Ministère dans l'Eglise, et l'Autorité dans l'Eglise. Ces documents devraient être la base du dialogue ici à Maurice, comme ils le sont dans presque tous les diocèses de la Communion Anglicane. Nous avons bien commencé avec la création d'un conseil cuménique. Maintenant nous devrions commencer à construire sur les assises déjà en place.

Dans le sillage charismatique

Quiconque étudie la période actuelle du développement chrétien dans le monde ne peut s'empêcher de reconnaître qu'une de ses caractéristiques les plus saillantes est ce qu'on a dénommé «le mouvement charismatique»--ou le «renouveau charismatique». Ce mouvement est important parce qu'il exerce une influence immense sur presque toutes les Eglises et confessions chrétiennes, et d'une manière décisive sur le mouvement oecuménique lui-même. L'Ile Maurice n'est pas une exception!

Mgr Jean Margéot a tout dernièrement donné la définition suivante du renouveau charismatique: «Si nous cherchons ce qui fait l'essentiel du Renouveau c'est qu'il s'agit fondamentalement d'une prise de conscience intensifiée du rôle actif de l'Esprit Saint dans tous les aspects de la vie de l'Eglise et de l'expérience chrétienne.» Il poursuit, en décrivant quelques-unes de ses caractéristiques, dont une nouvelle liberté spirituelle: «Pour beaucoup, le Renouveau a marqué le passage par un seuil de conversion, de guérison intérieure, une libération progressive de certains esclavages: alcool, sexe, drogue..., une redécouverte de l'espérance de Dieu, Maître de l'Impossible et le vrai Créateur de la joie.» Je n'ai pas besoin de renchérir en décrivant le mouvement charismatique et son impact. Cependant, il faut ajouter les mises-en-garde qu'il fait, lui aussi, et qui sont aussi importantes, tant pour les anglicans que pour les catholiques romains. Il existe, dit-il, le risque de concentrer tellement l'attention sur les grâces charismatiques considérées comme extraordinaires, que nous oubliions que le plus important de tous les dons, d'après St Paul, c'est l'amour. Il y a un risque (reconnu à travers des siècles d'histoire chrétienne) d'«Illuminisme»: c'est-à-dire, la prétention à quelqu'expérience directe et immédiate de Dieu: une sorte de «ligne rouge» avec le Tout-Puissant. Ceci est dangereux au possible, parce qu'alors nous sommes amenés à nier la vérité que l'Eglise est le Corps du Christ, composée d'une multitude de membres, et que, selon le Nouveau Testament, c'est elle qui est la condition de la vie chrétienne. C'est dangereux aussi, puisqu'il conduit à l'orgueil, [41/42] qui est la source du péché et l'arme préférée de Satan. Et finalement, il y a le risque d'une sorte d'euphorie spirituelle, une interprétation piétiste du christianisme, qui conduit à un refus de s'engager dans la lutte contre les plaies sociales de notre monde et un refus d'essayer de réformer ses structures temporelles. L'Eglise Anglicane à Maurice, de diverses manières, a fait l'expérience du mouvement charismatique. Ici nous sommes au diapason de nos frères chrétiens de par le monde, et de la plupart des provinces et diocèses de la Communion Anglicane. Pour cela nous rendons grâces à Dieu. Mais, comme c'est toujours le cas, en un temps de renouveau, la preuve de l'opération du Saint Esprit se manifeste par les «fruits de l'Esprit» dans nos vies de tous les jours, à la maison, au travail, et dans la société en général. En l'absence de cela, aucun renouveau n'est authentique, et les Ecritures nous montrent comment «le dernier état devient pire que le premier»!

Construction d'une Société fondée sur l'Évangile,

Le siècle où nous vivons (et peut-être la décennie qui commence en 1981 pourrait être décisive dans ce sens), est une époque où le monde se trouve dans un état de changement révolutionnaire--pour le meilleur et pour le pire.

Les découvertes technologiques et scientifiques ont tellement progressé à tous les niveaux que l'homme peut maintenant contrôler des sphères de la vie, qui jusqu'à tout dernièrement restaient encore mystérieuses. Il peut marcher sur la surface de la lune; il peut explorer l'immensité de l'espace; il peut empêcher la vie de commencer, et il peut la prolonger même quand la respiration a cessé et le cur ne bat plus ; il peut se servir de machines pour emmagasiner des connaissances et pour résoudre en quelques instants des problèmes complexes de physique et de mathématiques.

Inévitablement, la nôtre est une époque où nous sommes obligés de reconnaître notre interdépendance humaine, car tout événement dans n'importe quelle partie du monde a un impact immédiat sur toutes les autres parties. La communication instantanée par la radio, la télévision et par satellite a créé cette situation irréversible.

Mais il se trouve dans ce monde une division profonde et vaste: une tendance presque irrésistible vers l'aliénation et la division entre les hommes et les nations. C'est cette division et cette aliénation qui sapent la stabilité, et ainsi annoncent un [42/43] désastre total. Pour la première fois dans son histoire, l'homme a le pouvoir de détruire non seulement les civilisations qu'il a créées si péniblement, mais aussi le monde entier. C'est pour cette raison que l'Eglise chrétienne ne peut pas et ne doit pas se recroqueviller sur elle-même. C'est pour cette raison que les chrétiens doivent proclamer la «bonne nouvelle» de l'évangile, que notre monde est aussi le monde de Dieu, qu'il l'a tant aimé qu'il a envoyé son Fils pour partager sa vie, et en la partageant, le sauver.

L'Eglise Anglicane a raison d'être fière non seulement des saints et martyrs qui ont été ses missionnaires, mais aussi de ceux qui ont été ses prophètes. Et comme tous les prophètes, souvent ils se sont trouvés en conflit avec les autorités civiles et parfois même avec les autorités ecclésiastiques. Des hommes comme Wilberforce et Shaftesbury qui ont lutté contre les fléaux sociaux de leur époque ; la traite des noirs et la pauvreté dans les grandes villes. Ou Charles Kingsley, qui a lutté contre l'exploitation des enfants. Et de nos jours, William Temple, archevêque de Cantorbéry, et George Bell, évêque de Chichester, qui ont lutté pour la justice sociale et les droits de l'homme quand le monde faisait la sourde oreille à leurs plaidoyers, et fut bientôt engouffré dans la seconde guerre mondiale. Comme pour tous les prophètes, leurs paroles furent entendues trop tard. Depuis toujours, dans la tradition anglicane, il y a eu ceux qui non seulement ont proclamé un «évangile social», mais qui par leurs actes l'ont vécu.

Les défis que sont la pauvreté, la discrimination raciale et les préjugés, et l'abus du pouvoir, prennent des formes différentes à chaque génération et chez les diverses nations. Mais tous, ils détruisent la dignité de l'homme ; tous ils sont un affront à l'homme «créé à l'image et à la ressemblance de Dieu». Donc, pour le chrétien, ils sont un défi à sa foi. Que ce soit le défi du communisme athée comme en Russie, ou bien le défi qu'est l'oppression raciste en Afrique du Sud, le chrétien ne peut que porter témoignage. Et même si à Maurice ce défi ne se présente pas en termes aussi intraitables, nous ne devrions pas être complaisants. La question: «Suis-je le gardien de mon frère?» n'a pour nous qu'une seule réponse, et comme le Christ nous l'a dit, de cette réponse dépend le ciel même.

L'Eglise Anglicane doit se montrer soucieuse de la société dont elle fait partie, et elle doit être prête à prendre au sérieux ses devoirs civiques et politiques. Il ne suffit pas de nous occuper uniquement de nos propres affaires ecclésiastiques. Les chrétiens sont appelés à être «le sel de la terre», et l'utilité du sel c'est de conserver les aliments, non de se conserver lui-même! Donc, le [43/44] rôle de l'Eglise est de conserver la société, non de s'en retirer. Le fait que les Anglicans soient minoritaires ne les excuse pas de cette responsabilité. Nous avons passé l'année dernière à re-structurer le foyer anglican de St. Hugh's afin de pourvoir plus efficacement aux besoins sociaux de notre pays. Nous sommes fiers de nous être occupés depuis un siècle des vieux et des orphelins d'abord à Plaisance et Rose-Belle, et ensuite à Rose-Hill. Mais il faut être toujours ouvert aux changements dans la société, et aujourd'hui à Maurice, tout comme dans d'autres pays développés du monde, il y a des lacunes dans le travail social qui doivent être comblées par des agences volontaires, et l'Eglise à toujours été parmi les premiers à répondre à l'appel.

On nous a indiqué trois secteurs dans notre pays où il existe un besoin à satisfaire, ou un besoin qui jusqu'ici n'a pas été satisfait convenablement. Aussi, en sus de notre foyer pour les vieillards qui vient d'être agrandi par la construction de nouveaux bâtiments, nous avons établi un foyer pour enfants aveugles, ainsi qu'une crèche et une école maternelle.

Nous allons inaugurer bientôt, avec l'aide du «Probation Service», une maison pour des jeunes en danger de délinquance jusqu'à l'âge de quatorze ans. Ce sont toutes des entreprises dictées par notre foi. Elles ont besoin, non seulement d'argent, mais aussi d'un personnel engagé. Et il faut que ce personnel soit mauricien. Ces travailleurs sociaux ne devraient-ils pas provenir de notre propre communauté anglicane, au cas où nous posséderions les compétences et l'expérience professionnelle requises?

Bien sûr, la St. Hugh's Home doit être l'affaire de toutes les paroisses du diocèse, et il faut qu'elle se sente soutenue sincèrement et généreusement par notre Eglise.

L'époque où notre Eglise était responsable d'un grand nombre d'écoles primaires est maintenant terminée. Notre engagement dans le domaine de l'éducation, comme je l'ai déjà indiqué, découlait de l'élan missionnaire qui a assuré à notre Eglise sa position d'influence à Maurice. C'est peut-être notre contribution majeure. Notre engagement dans ce domaine continue d'une façon très active à travers le Collège St. Andrews à Rose-Hill, et le Collège de Rodrigues.

Mais il faut maintenant prendre plus au sérieux l'instruction de nos enfants dans la foi chrétienne. Dans chaque paroisse, il [44/45] doit y avoir une école du dimanche bien équipée, ayant en même temps des enseignants compétents. Heureusement, nous avons des enseignants et de l'enthousiasme pour ce travail, et aussi un cours de formation, qui s'est avéré un succès complet. Mais une fois de plus, sans l'appui des paroisses, cette uvre ne peut progresser comme il se doit. Nous avons besoin d'un programme de formation pour adultes, pour donner aux Anglicans un bagage intellectuel adéquat qui leur permette de témoigner de leur foi.

Dans notre Association déjeunes, comme parmi les étudiants du Collège Théologique St-Paul, nous avons un grand potentiel de leadership. Et dans l'Union des Mères nous possédons aussi un autre groupe d'Anglicans dont le rôle d'éducatrices est, au point de vue chrétien, plus important que tout autre. Après tout, c'est dans la famille seulement que la vraie signification de la foi chrétienne s'apprend et que ses valeurs sont mises à l'épreuve. Nous sommes privilégiés d'avoir une filiale de l'Union des Mères ici à Maurice qui soit aussi active et aussi engagée, et il faut encourager et utiliser ses multiples dons.

En toutes ces diverses expressions du rôle de l'éducation dans notre Eglise, nous ne revendiquons rien d'exclusif. La place de l'éducation dans la tradition chrétienne est commune à toutes les communautés chrétiennes, et s'exprime sous diverses formes.

C'est une façon d'affirmer qu'en sus de la dimension sensible, il y a en même temps la compréhension intellectuelle de la foi, et que la discipline intellectuelle est essentielle à une vie chrétienne bien équilibrée. Certes, l'Eglise Anglicane, à travers son histoire, a démontré son intérêt pour cette vérité, de par son uvre dans le domaine de l'éducation et de l'érudition théologique.

Mais, bien sûr, aucun des points que nous avons essayé de décrire comme partie intégrante de la tradition anglicane, ne revêt l'importance fondamentale que possède la vie de prière, qui seule donne valeur au reste. Est-ce qu'il y a, à vrai dire, une spiritualité anglicane? Est-elle discernable de la spiritualité des Eglises Catholique Romaine, Orthodoxe, et Protestante? Je crois que la réponse à ces deux questions est: oui.

En premier lieu, il serait étrange que dans notre famille anglicane n'existe aucun trait «familial» au niveau de la prière et du culte, le niveau le plus profond de tous.

Pendant quatre cents ans, le culte selon le «Livre de Prières Publiques» (Book of Common Prayer) avec son emphase [45/46] sur la Parole, et les Sacrements; l'emploi de la langue du pays et son insistance sur l'ordre et la discipline, a été le fondement, la source et l'inspiration de la spiritualité anglicane. Et on n'a pas manqué de guides spirituels, eux-mêmes représentants des différentes traditions à l'intérieur delà Communion Anglicane.

Thomas Ken, George Herbert, John et Charles Wesley, William Law, John Donne, Edward Bouverie Pusey, Richard Meux Benson, Evelyn Underhill, C.S. Lewis--pour ne citer que quelques exemples--constituent un échantillonnage suffisant de notre richesse et de notre diversité. Depuis plus d'un siècle, la vie religieuse pour les hommes et les femmes a joué un rôle majeur (comme cela a toujours été le cas dans les Eglises occidentales et orientales), en accordant une expression visible à la primauté de la prière et de la dévotion à travers un engagement à une vie de pauvreté, de chasteté et d'obéissance, en communauté, et malgré le fait que les congrégations religieuses anglicanes soient moins nombreuses que celles de l'Eglise Catholique Romaine. Toutefois, elles sont représentatives presque dans les mêmes proportions des communautés contemplatives et actives, cloîtrées, et missionnaires. Et quelle force ce serait pour la vie de notre Eglise à Maurice si une telle congrégation pouvait venir ici et trouver des vocations parmi nous! Peut-être, s'il plaît à Dieu, cela arrivera-t-il; mais seulement si, par la prière, nous y sommes préparés. En tout cas, la spiritualité anglicane trouvera toujours sa pleine expression dans la prière assidue et journalière de tout un chacun. Certainement, à Maurice, beaucoup plus que dans le monde occidental qui devient séculier et matérialiste, c'est dans la prière que se trouve notre force.

J'ai essayé de situer tout ce que je viens d'écrire au sujet du rôle de notre Eglise à Maurice dans le contexte de la Communion Anglicane à travers le monde. Je l'ai fait délibérément, puisque nous pouvons si facilement perdre de vue ou oublier notre vrai héritage, notre vraie raison d'être en tant que partie intégrante de l'Eglise Catholique, et concentrer nos efforts un peu trop sur nous-mêmes; et ainsi devenir «insulaires» dans le mauvais sens du terme.

Mais nous sommes une Eglise mauricienne. Nous avons un rôle ici sur notre île, qui quoique petite a cependant un grand potentiel. Nous ne devons avoir aucun doute quant à nos priorités au début de cette nouvelle décennie. Je crois avoir écrit suffisamment pour nous aider à préciser au moins quelques-unes d'entre elles, mais peut-être serait-il utile en guise de conclusion d'en faire un résumé.

Le rôle de l'Eglise Anglicane des années 80 est d'abord de reconnaître avec gratitude sa propre identité comme membre de l'Eglise; une, sainte, catholique et apostolique, et de comprendre que sa doctrine, son culte et sa mission sont pour les Anglicans en même temps des dons et des responsabilités qu'il faut assumer et utiliser, puisqu'ils nous viennent de Dieu.

Deuxièmement, nous devons être convaincus que, malgré le fait que nous soyons peu nombreux, nous avons une contribution à apporter à la grande famille chrétienne, surtout par la prière, et en uvrant ensemble pour l'unité visible de l'Eglise. Ceci devrait être une contribution anglicane.

Troisièmement, nous devons nous rendre compte que si Dieu a un dessein pour nous ici à Maurice (et notre histoire nous fait savoir qu'il en a), alors notre loyauté et notre engagement à tous les niveaux sont les conditions pour son accomplissement. Ce n'est ni l'évêque, ni le clergé, mais tout le peuple de Dieu qui fait l'Eglise Anglicane à Maurice; chaque homme, chaque femme, chaque enfant a une place unique au sein de la famille, et a une contribution unique à apporter.

Quatrièmement, nous sommes une «Eglise servante», ouverte et disponible à la société où nous vivons. Nous n'existons pas pour nous servir nous-mêmes et nos propres institutions, mais bien plutôt la communauté toute entière.

[48] Cinquièmement, puisque nous avons le privilège de faire partie de la famille mauricienne dans toute sa diversité, notre contribution anglicane ne devrait pas se résumer à donner seulement, mais à recevoir également. Nous devons être toujours disposés à apprendre des cultures et des religions de nos compatriotes, et surtout à les respecter. Notre cuménisme devrait avoir une dimension plus large que la dimension purement chrétienne. Le Christ était «l'Homme pour les autres»; c'est ce que nous devons être.

Nous ne pouvons pas dire comment Dieu va se servir de nous dans la décennie à venir, ni jusqu'à quel point ni avec quelle rapidité le rapprochement des communautés séparées se réalisera. Nous ne pouvons pas dire non plus, quel sera l'avenir de l'Ile Maurice et des îles de l'Océan Indien dans notre monde agité et divisé.

Mais nous pouvons être confiants que Dieu «s'occupe de ses propres affaires», et il nous demande seulement d'être fidèles à ce qu'il nous a confié aujourd'hui.

Project Canterbury